Fonte e Culmine

L’origine di questo periodo dell’anno liturgico è da ricercare nella celebrazione domenicale, pasqua della settimana, prima della formazione stabile dei cicli Quaresima- Pasqua e Avvento - Natale.

Il primo formulario che ci offre notizie di questo tempo è il Sacramentario Gelasiano Vetus che non attribuisce tuttavia un nome specifico alle domeniche. Nei sacramentari successivi le domeniche con la dicitura post Epiphaniam sono sei e il numero delle domeniche post Pentecosten varia da 22 a 27. Nel messale di Pio V del 1570 troviamo formulari specifici per 3 o anche 6 domeniche dopo l’Epifania e 24 domeniche dopo Pentecoste.

Nel calendario, scaturito dalla riforma conciliare del Vaticano II, le domeniche sono denominate «Tempo Ordinario» ed hanno perduto la denominazione precedente «Domenica dopo l’Epifania» e «Domenica dopo Pentecoste» acquistando la seguente caratteristica: «destinate non a celebrare un particolare aspetto del mistero di Cristo, ma nelle quali tale mistero viene piuttosto venerato nella sua globalità, specialmente nelle domeniche». (NGALC n 43)

Il periodo Ordinario con il nuovo ordinamento acquista una maggiore coesione ed unità rispetto al passato. Esso inizia il lunedì della domenica dopo l’Epifania e dura fino al martedì precedente il mercoledì delle ceneri; poi riprende il lunedì dopo Pentecoste e si protrae fino a prima dei primi vespri della I domenica di Avvento. La durata complessiva delle domeniche varia da 33 a 34.

Siamo agli inizi del nuovo anno liturgico e mi piace pensare che la saggezza popolare espressa nel detto, da me traslitterato dal siciliano: «Bel tempo e mal tempo non dura sempre un tempo», contribuisca a mettere in risalto che il tempo liturgico non è un periodo sempre uguale, statico, (anche se potrebbe sembrarlo) ma un tempo dinamico, in continua tensione che dall’inizio dall’attesa del Redentore si dipana verso il compimento della sua venuta escatologica. In questo periodo la comunità cristiana, fa memoria, attraverso i segni sensibili, del mistero Pasquale di Cristo, fondamento della nostra fede. L’anno liturgico inizia con l’Avvento, che comprende quattro settimane che precedono il Natale del Signore.

Il termine Avvento - adventus indica venuta, arrivo o presenza. Nel mondo romano indicava la visita o la venuta dell’imperatore, nella religione pagana indicava la visita annuale della divinità ai templi o santuari, nei quali si credeva che abitassero durante le feste in loro onore.

Nel Nuovo Testamento il vocabolo che indica avvento o presenza è «Parusia o epifania», adoperato con sfumature diverse e tradotto dalla Vulgata con «adventus».

I Padri greci usano il termine «parusia» per indicare la venuta di Cristo sia nella carne che nella gloria. Il primo a far menzione del duplice avvento di Cristo è Giustino nel II sec. Egli nella lettera all’imperatore Antonino Pio parla della venuta storica di Cristo verificatasi nel passato e di un’altra escatologica che dovrà compiersi nel futuro. La prima consiste nella rivelazione del Verbo che ha assunto la natura umana, portandone il peso; la seconda avverrà alla fine dei tempi nella potenza e nella gloria. Un altro Padre greco che fa riferimento alla avvento del Signore è Cirillo di Gerusalemme. Anche lui nelle sue catechesi fa menzione delle due venute di Cristo, nella carne e nella gloria. Nella prima il Verbo di Dio era avvolto in fasce e ci ha mostrato la sua pazienza; nella seconda, invece, verrà nella gloria e sarà avvolto di luce e porterà con se la corona di gloria.

Nei Padri latini il termine adventus è usato per indicare la duplice venuta di Cristo, sia nella carne che nella gloria. Tertulliano nel suo trattato Adversus Marcionem fa riferimento alle due venute di Cristo: la prima nell’umiltà e nella sofferenza della carne; la seconda avverrà, alla fine dei tempi, nella maestà e nella gloria. Ambrogio da Milano si serve della locuzione «adventus Domini» per indicare la duplice venuta del Redentore: La prima nella carne, in vista della redenzione e la seconda, nella gloria, per reprimere le colpe.

Agostino, invece, usa la parola adventus per indicare le due venute di Cristo nella forma mortale e nella gloria, e afferma che il riconoscerlo nella carne prelude il suo riconoscimento nella seconda venuta.

Dal V secolo in poi il termine adventus verrà utilizzato per indicare in particolare la prima venuta di Cristo, e sarà Cassiano a parlarne per primo, identificando l’Avvento del Signore con la sua natività.

Il tempo di avvento ha iniziato a celebrarsi nella chiesa latina a partire dalla metà del VI sec., anche se il Natale a Roma si festeggiava già dal 336. Il primo testo liturgico che fa riferimento all’Avvento del Signore è il Sacramentario Gelasiano Vetus (VII sec.) in latino. L’eucologia presente in questo testo - orazioni e prefazi - fa riferimento alle due venute di Cristo ed esprime nello stesso tempo la dimensione escatologica della Chiesa. La terminologia che verrà usata per indicare questo periodo, nei libri liturgici, varierà da «adventus Domini» al solo termine «adventus». Oltre al nome anche la durata del periodo varia in base al sacramentario a cui facciamo riferimento. Nel Gelasiano Vetus l’avvento è composto da sei settimane, nell’Hadrianum da quattro settimane. All’inizio, nei primi secoli, a Roma erano presenti due differenti tempi di celebrazione dell’Avvento: il primo era regolato dal sacramentario Gelasiano Vetus usato dai presbiteri nella chiese titolari a Roma e il secondo era regolato dal sacramentario Hadrianun usato nella cappella papale. Alla fine del VII sec. prevalse la forma di celebrazione usata dalla corte papale anche per le chiese titolari romane, così la struttura del tempo di avvento da questo momento in poi sarà di quattro settimane che precedono il Natale del Signore. Durante la sua formazione nel tempo, l’avvento acquisisce anche altre peculiarità: viene considerato come una piccola quaresima o tempo penitenziale, si finisce così col perdere di vista la dimensione escatologica. Lo stesso Pio XII nella sua enciclica sulla liturgia «Mediator Dei», presenta il tempo di Avvento come tempo fortemente penitenziale che aiuta a ritornare a Dio.

Il cambiamento di rotta si ha con la riforma iniziata dal Concilio Vaticano II che ha voluto restituire a questo periodo la peculiarità escatologica che lungo la storia era stata smarrita, infatti il n 39 delle Norme generali sull’ordinamento dell’anno liturgico afferma: «Il tempo di avvento ha una doppia caratteristica: è tempo di preparazione alla solennità del Natale, in cui si ricorda la prima venuta del Figlio di Dio fra gli uomini, e contemporaneamente è il tempo in cui, attraverso tale ricordo, lo spirito viene guidato all’attesa della seconda venuta del Cristo alla fine dei tempi». Si torna a camminare sul binario del ricordo e dell’attesa, e questo tempo non è solo preparazione al ricordo della nascita di Gesù, ma è anche attesa orante della sua venuta nella gloria.

Le preghiere delle collette domenicali nel messale, in particolare, sono tutte rinnovate e attinte ai sacramentari antichi. Il tema che attraversa la preghiera eucologica fa eco a quanto affermato nell’Ordinamento generale dell’Anno Liturgico: le due venute di Cristo, la prima nella carne e la seconda nella gloria.

Nelle prima e seconda domenica è accentuata in modo particolare non solo la venuta di Cristo nella gloria, ma anche la nostra decisione a metterci in cammino verso di lui; si vuole suscitare in noi la volontà «di andare incontro al Signore che viene» e la forza per non cadere nelle tentazioni della vita quotidiana: «fa che il nostro impegno nel mondo non ci ostacoli nel cammino verso il tuo Figlio». Questo tempo che si apre dinanzi a noi, mistero della sua presenza, è un camminare con Cristo verso il Padre.

Le collette delle altre due domeniche, invece, ci aprono al ricordo storico della venuta del Signore.

Nella terza domenica, chiamata «Gaudete» la nota della gioia è presente nella colletta che manifesta l’esultanza per la venuta del Signore facendo eco all’antifona d’ingresso che apre la liturgia di questo giorno: «Rallegratevi sempre nel Signore… ». Nella quarta domenica è riportato un testo caro alla pietà popolare, perché recitato alla conclusione della preghiera dell’Angelus ogni giorno. Il testo non solo ci permette di contemplare il Verbo che si fa carne, come in ogni celebrazione, ma ci fa contemplare e vivere, nello stesso tempo, il mistero nella sua pienezza, facendocene intravedere il compimento nella morte e nella resurrezione del Verbo incarnato.

Il tempo di avvento si conclude con l’ottavario in preparazione al Natale del Signore, tempo fortemente orientato al ricordo della venuta storica di Cristo, senza che si perda di vista la dimensione escatologica. Le antifone dette in «O», perché iniziano sempre con questa vocale dell’alfabeto, utilizzate sia nella liturgia eucaristica che in quella delle Ore, mettono in luce le promesse fatte nell’AT della Venuta del Messia, promesse che si sono realizzate con l’Incarnazione del Verbo di Dio.

Anche la Liturgia delle Ore, che «estende alle diverse ore del giorno le prerogative del mistero eucaristico» (PNLDO 12), orienta il sacrificio della lode allo specifico di questo tempo: vivere il ricordo storico della nascita di Gesù «Verbo, splendore del Padre, nella pienezza dei tempi tu sei disceso dal cielo, per redimere il mondo» (inno Ufficio) e recuperare inoltre la dimensione escatologica: «Nell’avvento glorioso, alla fine dei tempi ci salvi dal nemico la sua misericordia» (inno Vespri).

La riforma conciliare scaturita dal Concilio Vaticano II ha recuperato il senso più autentico di questo periodo, espresso nel pensiero dei Padri, considerandolo non solo come tempo di preparazione alla celebrazione dell’anniversario della nascita di Gesù, ma anche come tempo di attesa escatologica della sua seconda venuta. La vita del cristiano è protesa verso il mistero della redenzione di Cristo che si compie tra il «il già e il non ancora». Questo si vive nell’intreccio tra un tempo che ne fa memoria perché si è rivelato e un non ancora che si deve compiere: presente e futuro.

Un ruolo importate è riservato alla Vergine Maria, per la parte da lei avuta nel mistero della salvezza e per la dignità singolare che ne consegue, come afferma Paolo VI nella sua esortazione apostolica Marialis Cultus. La liturgia di questo periodo congiunge «in felice equilibrio cultuale» (n 4) l’attesa messianica ed escatologica di Cristo con «l’ammirata memoria» (n 4) di Maria, e ciò, se da una parte contribuisce ad allontanare il pericolo di separare il culto della Vergine dal quello di Cristo, suo unico punto di riferimento, dall’altra ci permette di considerare l’avvento come un «Tempo particolarmente adatto per il culto alla Madre del Signore» (n 4). Nell’avvento Maria è la Madre che nel silenzio orante ha atteso con ineffabile amore la venuta del Figlio e ci ha donato l’autore della vita. Per un arcano disegno di Dio Maria è la via che ci conduce a Cristo e ci aiuta ad accogliere in modo qualitativo l’opera salvezza che si è attuata per opera del Figlio.

per la stesura del testo cf. P. Regan, Dall'Avvento alla Pentecoste. La riforma liturgica nel messale di Paolo VI, EDB, 2013.

Il tempo di Quaresima, da poco iniziato, si caratterizza come tempo forte e propizio per ritornare a Dio: «Ogni anno tu doni ai tuoi fedeli di prepararsi con gioia, purificati nello spirito, alla celebrazione della Pasqua» (Pref. 1°Q)

La liturgia ci fa iniziare questo itinerario con un gesto forte l’imposizione delle ceneri, rimando alla morte, «ricordati che sei polvere e in polvere ritornerai», ma anche chiaro riferimento alla purificazione, un tempo la cenere si utilizzava per lavare e sbiancare.

Poiché la liturgica ci va vivere, per ritus et preces, l’evento della salvezza già il tutto lo sperimentiamo nel frammento e la pasqua di Cristo non è meta irraggiungibile ma dono accolto nel mistero.

Nella colletta della messa del mercoledì delle ceneri così abbiamo pregato «… concedi al popolo cristiano di iniziare con questo digiuno …il combattimento contro lo spirito del male». Il contesto celebrativo ci offre l’occasione per avviare una breve riflessione sul senso cristiano del digiuno.

Quando si parla di digiuno spesso si pensa, anche tra i cristiani, che sia qualcosa di inutile o obsoleto. Invece la prassi penitenziale del digiuno appartiene da sempre alla vita della comunità cristiana. Infatti, il digiuno e l’astinenza rispondono al bisogno permanente del cristiano di continua conversione.

Il digiuno coinvolge l’intera vita dell’uomo, non solo nel suo bisogno biologico, il cibo, ma anche nella sua sfera spirituale, attraverso questo strumento lo spirito umano è orientato verso le realtà che superano la vita umana. Digiuno e astinenza non sono compiuti per disprezzare il corpo, quando creò l’uomo, il testo sacro afferma: «Dio vide che era cosa molto buona…» (Gen 1,31), ma modalità per aiutare lo spirito umano a vivere con libertà la propria vita: «Con il digiuno quaresimale tu vinci le nostre passioni, elèvi lo spirito, infondi la forza e doni il premio» (Pref. 4°Q).

Per evitare facili fraintendimenti desidero porre il senso del digiuno nell’orizzonte della sponsalità, così come nei vangeli traspare. Infatti quando a Gesù rimproverano che i suoi discepoli non osservano la pratica del digiuno così come la osservano i farisei, (Mt 9,14-15) la risposta di Gesù è non sulla quantità, così come l’avevano posta la domanda, ma sul senso o meglio ancora sulla relazione con lo sposo. Infatti, egli non nega la pratica del digiuno, ma offre un orizzonte molto più ampio, appunto quello «sponsale». Il rapporto con Lui, sposo, apre uno spiraglio nuovo e da un senso vero alla privazione o mortificazione che non è fine a se stessa, o come semplice controllo di se, ma la fa partecipare alla vita dello Sposo- Cristo, morto e risorto: «possono forse gli invitati a nozze in lutto mentre lo sposo è con loro?» (Mt 9,15). Relazione con lo Sposo e vita nuova data dallo Sposo diventano l’orizzonte del digiuno cristiano. Così che, l’esperienza del digiuno, si può collocare nel solco della vita nuova data dallo Spirito attraverso i sacramenti dell’Iniziazione cristiana: «Vi dico dunque: Camminate secondo lo Spirito e non sarete portati a soddisfare i desideri della carne... Il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé» (Gal 5,16.22).

Ma oggi ha ancora senso digiunare?

Se l’orizzonte è la sponsalità con Cristo, allora si! Se la prospettiva è solo fine a se stessa o mortificare solo il corpo, allora no! Cadremmo nella logica farisaica criticata da Gesù.

Il senso cristiano del digiuno, inteso come relazione sponsale, apre a nuove prospettive spesso non valutate nella nostra pratica della penitenza: la giustizia sociale.

Infatti, il digiuno non è da intendere come un risparmio per le nostre tasche, così ammonisce la Didascalia degli Apostoli «I cristiani devono dare ai poveri quanto, grazie al loro digiuno, è stato messo da parte» (V, 28,19), ma un’apertura al fratello che vive nell’indigenza e nella povertà. Possiamo definirla «carità ecologica», purificazione del corpo, della mente e della vita, per far diventare i nostri beni risorsa per tutti e non solo possedimento nostro, così da rendere testimonianza di fede circa i valori umani e favorendo la nostalgia divina in ogni uomo.

Con la pratica penitenziale del digiuno accogliamo l’invito del Maestro a vivere la nostra vita, non come calcolo matematico, ma come abbandono provvidenziale in Lui, senza alcuna ansia per le cose. Ma anche la pratica del digiuno ci apra ad una tensione verso l’altro: «Tu vuoi che ti glorifichiamo con le opere della penitenza quaresimale, perché la vittoria sul nostro egoismo ci renda disponibili alle necessità dei poveri» (Pref. 3° Q).

Il senso autentico del digiuno ci inserisce in un cammino esodale di rinuncia a tutto ciò che è male e superfluo per inserirci in un percorso di gratuità, dono e condivisione vera.

Rino Lauricella Ninotta in rivista Liturgia Marzo/Aprile 2014, 59-74

Il tema della nostra riflessione, «Veritas della Liturgia e Ars Celebrandi» mette in luce le dinamiche proprie della liturgia: verità donata e verità celebrata.

Come afferma il testo conciliare

«La liturgia è considerata come l’esercizio della funzione sacerdotale di Gesù Cristo. In essa, la santificazione dell’uomo è significata per mezzo dei segni sensibili…» (SC 7).

Le due realtà, glorificazione di Dio e santificazione dell’uomo, vengono significate per «ritus et preces», ossia attraverso la celebrazione rituale.

La glorificazione di Dio e la santificazione dell’uomo è un’opera grande, continua ad affermare SC 7, per questo Cristo associa a se la Chiesa per rendere questo culto gradito a Dio.

Nella comunità cristiana la preoccupazione di coniugare insieme Lex credendi e Lex Orandi, legge del credere e legge del celebrare, è stata sempre di grande interesse, anzi si è cercato sempre che vi fosse una corrispondenza per assicurare la verità o l’autenticità del celebrare e quindi il suo senso ecclesiale.....

Lettera di papa Francesco in Occasione del Simposio su Sacrosanctum Concilium dal 18 al 20 Febbraio

... La Costituzione Sacrosanctum Conciliume gli ulteriori sviluppi del Magistero ci hanno fatto maggiormente comprendere la liturgia alla luce della divina Rivelazione, quale «esercizio della funzione sacerdotale di Gesù Cristo», nella quale «il culto pubblico integrale è esercitato dal corpo mistico di Gesù Cristo, cioè dal capo e dalle sue membra» (SC, 7).Cristo si rivela come il vero protagonista di ogni celebrazione, ed Egli «associa sempre a sé la Chiesa, sua sposa amatissima, la quale lo invoca come suo Signore e per mezzo di lui rende culto all’eterno Padre» (ibid.). Questa azione, che ha luogo per la potenza dello Spirito Santo, possiede una profonda forza creatrice capace di attrarre in sé ogni uomo e, in qualche modo, l’intera creazione.

Celebrare il vero culto spirituale vuol dire offrire sé stessi come sacrificio vivente, santo e gradito a Dio (cfr Rm 12,1). Una liturgia che fosse staccata dal culto spirituale rischierebbe di svuotarsi, di decadere dall’originalità cristiana in un senso sacrale generico, quasi magico, e in un vuoto estetismo. Essendo azione di Cristo, la liturgia spinge dal suo interno a rivestirsi dei sentimenti di Cristo, e in questo dinamismo la realtà tutta viene trasfigurata. «Il nostro vivere quotidiano nel nostro corpo, nelle piccole cose, dovrebbe essere ispirato, profuso, immerso nella realtà divina, dovrebbe diventare azione insieme con Dio. Questo non vuol dire che dobbiamo sempre pensare a Dio, ma che dobbiamo essere realmente penetrati dalla realtà di Dio, così che tutta la nostra vita … sia liturgia, sia adorazione» (Benedetto XVI, Lectio divina al Seminario Romano, 15 febbraio 2012). ...

Fonte: Bollettino sala Stampa Vaticana (21/2/2014)